Pode parecer estranho que eu, um simples instrutor de Chen Método Prático, esteja aqui realizando considerações sobre o texto de um renomado mestre desta arte. Contudo, o faço apenas para ressaltar o fato de que, embora refinadíssima, ela lança mão de princípios elementares da natureza! O mundo atual é pleno de aparatos tecnológicos que lembram a ficção, o que em muito nos auxilia nas tarefas diárias, bem como nos relacionamentos sociais... O que ocorre, porém, é que boa parte da população acaba por viver num mundo mais “virtual” do que ”real”, afastando-se das leis básicas do universo. Interessante notar que grandes estudiosos - filósofos, sociólogos, antropólogos, e mesmo mestres ligados a atividades das chamadas ciências exatas - são unânimes em suas conclusões a respeito das sociedades modernas: o ser humano está se afastando cada vez mais da natureza universal... Assim, quando nos deparamos com o que ainda restou das culturas milenares, seja nas Américas, na África ou no extremo Oriente, somos “surpreendidos” com informações que parecem pertencer a um outro mundo! E é o caso aqui, quando lemos ou ouvimos as explanações de grandes mestres do Método Prático. Ficamos sempre pasmos, como se estivéssemos diante de algo desconhecido!... As chamadas regras aqui colocadas são muito simples: mantenha-se firme, não se mova, conecte-se ao solo, entre outras... Diversas abordagens são realizadas com relação à nossa movimentação, o que nos dá a impressão de que a estrutura do corpo humano é incompreensível, algo de que nunca ouvimos falar e do qual temos de lançar mão em determinadas situações... Quando do seminário de Taijiquan Método Prático, realizado em dezembro de 2012, no Núcleo Shandong em Guaratinguetá, o Mestre Chen Zhonghua iniciou suas explanações com a seguinte frase: “ Taijiquan é a arte da separação de Yin e Yang.” Se observarmos bem, todas as regras aqui colocadas apontarão sempre para a mesma direção, o que nos trará certa facilidade de compreensão. Separar sempre o Yin do Yang é a solução, não há outro caminho! Pois bem, vamos ao texto do mestre.

 

Llista de regras no Método Prático - Publicada em 4 de Novembro de 2012 (Esta lista foi escrita pela primeira vez em um blog em 2010, e já foi atualizada.) A lista de regras inclui os princípios, definições e requisitos estruturais para as diferentes partes do corpo, etc.

 

Princípio Básico – Yuan Ze - 原则

 

1. O Princípio do Taiji é o princípio de Yin e Yang, princípio Taoísta de opostos complementares.

 

2. Para a prática, o Taiji é "separado" ou "espalhado" em Yin e Yang. Os exemplos específicos de separação de Yin-Yang - par de opostos complementares - incluem: para cima e para baixo, esquerda e direita, para frente e para trás, dentro e fora, e o sistema mecânico de alavancas. Taiji é o "minuto" Yin e Yang, é para cima e para baixo, à frente e atrás, e outra alavanca interna e externa, à esquerda e à direita. A alavanca é uma máquina simples que consiste de uma haste rígida articulada em uma dobradiça fixa ou fulcro. A aparência de uma força de entrada - o esforço - de um sistema de alavanca automaticamente resulta numa força de saída (a carga ou a resistência). Assim, uma alavanca é uma ilustração do conceito da separação Yin-Yang.

 

3. Na prática, cada movimento do Taiji tem uma dinâmica e um componente estático. Há partes dentro do corpo que se movem e, simultaneamente, outras partes que não se movem. Ou seja, através da formação do Taiji, as partes desordenadas e caóticas do corpo são transformadas em peças ordenadas que têm estrutura, como um corpo apertado e compacto que funciona, em princípio, como uma dobradiça de porta. O objetivo é treinar cada movimento do Taiji e seguir o princípio de Separação de Yin-Yang. O mesmo princípio pode ser encontrado em objetos de uso diário. Por exemplo, considerar uma dobradiça de porta simples. Numa tal dobradiça, a porta e a armação são ligados através de uma haste central. Como resultado, a porta e a armação podem girar em relação uma à outra, em torno de um eixo fixo de rotação. A porta e o quadro que se movem representam o componente dinâmico, e o eixo fixo representa o componente estático.

 

4. A fim de conseguir a separação, é preciso primeiro uma "âncora". Deve haver uma “âncora” num ponto, para que uma "separação" ocorra em duas extremidades. Analogia física para ilustrar o conceito de uma âncora é um fulcro - o ponto de pivô - o eixo de rotação ou um ponto crítico em fase de equilíbrio. Para um Movimento de Taiji, no início o ponto de ancoragem está no "Dantian" central. Mais tarde, a ancoragem do eixo pode ser em qualquer parte do corpo. O eixo pode ser um ponto ou uma linha... A diferença entre um ponto de ancoragem e uma linha de ancoragem é que: um ponto é um eixo com várias orientações; uma linha tem uma única orientação. Outro tipo de “âncora” ocorre fora do eixo. Este tipo de âncora pode ser um ponto (por exemplo, maçaneta da porta) ou um plano (por exemplo, da superfície da porta) que existe fora do fulcro. Uma porta giratória também é uma ilustração de uma âncora fora do eixo central. Para o estudante do método prático, uma âncora pode ser um ponto, uma linha ou um plano, e pode ser colocada em qualquer lugar - dentro ou fora do corpo. Inicialmente na região púbica, e mais tarde pode estar em qualquer parte do corpo. Este é o eixo. Pode ser um ponto, e também pode ser uma linha. O ponto é o eixo universal; eixo- linha é unidirecional. Pontos, mas também um ponto fora (maçanetas), ou uma superfície, uma porta giratória, são todos considerados.

 

5. Os treinamentos das artes marciais chinesas requerem treinamento de força. Vigor é força. Relaxamento é força. Ser rígido também é força. No método prático, treinar é usar a força corretamente. De acordo com os princípios do Taiji, o boxe está praticando força, força é o poder, é o poder da música, a dureza também é força, o boxe é a prática de usar o método da força de maneira razoável.

 

6. As estratégias para o Método Prático são: o grande combatendo o pequeno, o rápido combatendo o lento, o longo combatendo o curto, o leve combatendo o pesado e a precisão combatendo desvios.

 

7. A instrução no Método Prático consiste em aprender a dominar sincronismo, distância e ângulo. Dominar o tempo é o mesmo que dominar a velocidade. No entanto, estamos interessados em "velocidade efetiva", não "velocidade absoluta." Dominar a distância entre dois pontos significa controlar o espaço, ou seja, dois pontos dentro do seu corpo, ou o espaço entre você e seu oponente. Dominar o ângulo significa entender a direção de seu oponente. O objetivo para cada aspecto do treinamento é a eficácia.

 

8. Sincronismo, distância e ângulo são alcançados treinando a coordenação complexa de todo o corpo, de acordo com os princípios corretos. Esta coordenação é também conhecida como "ajuste". A ação e o resultado é o concreto, embora, por vezes, a ação não é perceptível ou o resultado aparece implausível. Todo o conceito é muitas vezes rotulado sob o termo genérico "Gongfu" por causa da dificuldade necessária para atingir esse entendimento.

 

9. Os exercícios de Taiji exigem uma compreensão da posição e função de: cabeça, mãos, pés, punhos, tornozelos, cotovelos, joelhos, ombros, quadris, cintura e virilha, e assim por diante. No Método Prático, damos ênfase especial à cintura, à virilha e ao quadril. Outra área de dificuldade na formação é o “Kua” (área que compreende toda a região pélvica) e os ombros. Em geral, o treinamento exige que cada parte do corpo desempenhe sua própria função corretamente.

 

10. No método prático, os únicos movimentos são: com ou contra [o fluxo], círculo positivo e círculo negativo, voltar-se e fazer auto revoluções. Outros movimentos são baseados nestes.

 

11. Há três seções da planta dos pés à parte superior da cabeça. Há três seções da esquerda para a direita.

 

12. A estrutura do corpo tem pontos fixos e regras. As regras são: o Exterior não pode estar dentro, o interior não pode estar fora; o interior e o exterior, cada um tem suas próprias funções; o interior não deve sair; o lado de fora não deve entrar.

 

13.A mão está sempre do lado de fora. O Dantian está sempre no interior. A mão não pode se mover e o Dantian nunca para.

 

14. Visto de cima, o corpo pode ser dividido em dois conjuntos de três anéis concêntricos. O anel interno estende-se da linha de centro (coluna) para o ombro e Kua. O anel do meio se estende desde o ombro e o Kua para os cotovelos e joelhos. O anel externo estende-se desde os cotovelos e os joelhos para o lado e os pés. As regras que regem as interações entre cada anel são as seguintes: O anel interno pode trabalhar com o anel do meio; o anel do meio pode trabalhar com o anel externo; o anel externo nunca pode trabalhar com o anel interno. Esta regra é conhecida como a Teoria dos Três-Três, ou a Teoria dos dois sólidos.

 

15. A força vem do chão / pés (chutar); o controle está na cintura (ajuste); chegar com a mão (toque).

 

16. Cada seção do corpo realiza o seu próprio trabalho, mas de uma forma coordenada. No entanto, esta coordenação não significa que cada ação ocorre na mesma direção, ao mesmo tempo ou duplicando a função de uma outra seção. Na ação global, as partes do corpo não devem torcer nas mesmas direções.

 

17. Não use força, aprenda a orientar e conduzir a força. A força do seu corpo deve ser transmitida ao corpo de seu oponente. As pernas são para transmissão de força, empurrar ou puxar também é resultado de transmissão de força.

 

18. Use o próprio movimento do seu corpo para criar o poder do corpo, mas deve-se controlar o alcance do poder estático. Este é o Princípio do chamado poder indireto.

 

19. "Tuishou" (empurrar mãos) é um termo técnico utilizado na prática Taiji. Isto não significa que são métodos para empurrar o seu adversário ao redor. Na verdade, quando você está praticando "empurrar mãos", você não deve usar a ação física de "empurrar". No treinamento do Tuishou, você está aprendendo a usar as mãos para “puxar o gatilho”. Em outras palavras, você está treinando para que a sua ação possa realizar a máxima do Taiji: “usar quatro onças para mover mil libras ". Ele também é um meio para treinar a "liberação de energia".

 

20. A fim de usar a força, liberar energia ou executar uma técnica, o corpo deve estar sob a pressão de uma compressão para baixo. A ilustração física mais simples deste conceito do corpo sob pressão é a regra de que o ombro deve cair no Kua. Esta pressão é necessária, porque as forças do corpo começam a partir do solo e se deslocam para cima.

 

21. A força deve ser vertical (isto é o conceito de Shun); a força não deve ser horizontal (este é o conceito de Ni).

 

22. A técnica exige compromisso total; você não pode perder nem mesmo uma polegada.

 

23. Os pés são mais rápidos do que as mãos.

 

24. Quando a parte superior se move, a parte inferior fica parada. Quando a parte inferior se move, a parte superior permanece onde estiver. Quando a ação da parte superior e a parte inferior devem ocorrer ao mesmo tempo, então eles devem atuar em sentidos oposto

 

 

Texto original em inglês, no site oficial da Rede Internacional Practical Method:

http://practicalmethod.com/2015/07/master-chen-zhonghua-list-of-rules-in-the-practical-method-2012-translated/

 

 

 

MÉTODO PRÁTICO

ARTIGOS E TEXTOS

Lista de Regras do Chen Taijiquan

Método Prático: Introdução

escrito por

Chen Zhonghua

introdução e tradução

Rinaldo Pepe

postado em novembro de 2015

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